¿Cómo es posible lo anterior?
El inicio de la pragmática occidental en norteamérica parte con la presencia de la Escuela de Frankfurt, quienes huían de los nazis.
Habermas, por lo tanto, es heredero de la escuela de la Teoría Crítica de la sociedad. Es un estudioso de lo que el llama el "fracaso del programa de los años 30" que consistía en aplicar un "materialismo interdisciplinar" como método de las ciencias humanas. Este fracaso se debería al agotamiento del paradigma de la filosofía de la conciencia.
Habermas se propone reemplazar el paradigma fracasado por una teoría de la comunicación. Para ello, presenta su propia versión de la crítica a la sociedad y renovadas alternativas de superación de las controversias, mediante su concepto de acción comunicativa y su ética del discurso. Cree, como Marcuse, que la ciencia puede ser un 'instrumento de liberación'.
El inicio de la pragmática occidental en norteamérica parte con la presencia de la Escuela de Frankfurt, quienes huían de los nazis.
Habermas, por lo tanto, es heredero de la escuela de la Teoría Crítica de la sociedad. Es un estudioso de lo que el llama el "fracaso del programa de los años 30" que consistía en aplicar un "materialismo interdisciplinar" como método de las ciencias humanas. Este fracaso se debería al agotamiento del paradigma de la filosofía de la conciencia.
Habermas se propone reemplazar el paradigma fracasado por una teoría de la comunicación. Para ello, presenta su propia versión de la crítica a la sociedad y renovadas alternativas de superación de las controversias, mediante su concepto de acción comunicativa y su ética del discurso. Cree, como Marcuse, que la ciencia puede ser un 'instrumento de liberación'.
¿Con qué objetivo?
Replantear las tareas pendientes interrumpidas con la Crítica de la razón instrumental de Adorno y Horkheimer. Habermas afirma que la filosofía de la conciencia acaba dejándonos en las manos de la razón instrumental.
Básicamente, podría decirse que Habermas ha "traducido" el proyecto de la Teoría Crítica de la sociedad desde el marco conceptual de una filosofía de la conciencia, adaptada a un modelo de sujeto-objeto de cognición y acción, al marco conceptual de una teoría del lenguaje y de la acción comunicativa.
«Horkheimer y Adorno tomaron una ruta no sólo diferente sino opuesta: sin desear más superar la contradicción realizativa de una crítica de la ideología totalizante, intensificaron en su lugar la contradicción y la dejaron irresuelta. Al nivel de la reflexión realizada por Horkheimer y Adorno, cada intento de plantear una teoría era conducido al abismo: como resultado, abandonaron toda aproximación teórica y practicaron «ad hoc« una negación determinada, opuesta, por tanto, a la fusión de la razón y el poder que llena todas las fisuras.»
Nota: Entrada guardada en la fecha señalada y publicada el 12.11.09.-
